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Por ese motivo en el capítulo III bajo el título de “Romanticismo y misticismo”, se examinará la relación de familiaridad que existe entre los románticos alemanes y franceses, y el proceso common de la mística cuya escala, orientándose desde lo producido agotado y efímero, se levanta hacia los principios productores, desde los seres naturales a la naturaleza misma y desde ésta a sus gérmenes eficientes. El alma del mundo es la verdadera fuente vivificante y tras ella reina la totalidad una y el Uno inefable. Plotino, Meister Eckhart y los neoplatónicos teúrgicos como Jámblico de Calcis y Sinesio de Cirene padres de la oniromancia y la onirocrisia, y el mismo Shankaracharya, maestro de la no dualidad del Vedânta, son en este punto los guías y psicopompos universales. Unos versos de William Blake sirven para ilustrar esta atmósfera romántica que reposa en tan dignos antepasados: “Ve un mundo en un grano de arena/ y un cielo en una flor silvestre. / Ten el infinito en la palma de una mano/ y la eternidad en una hora” (p. fifty nine). El lugar prototípico alcanzado por Novalis ejemplifica convenientemente la exaltación de la introspección ascética que profetiza el renacimiento divino de lo que es el hombre, porque: “Dios quiere dioses” (p.

Esa actitud critical, que puede considerarse esencialmente “mágica”, sólo es posible por la actividad de ciertas estructuras mentales no determinadas por las estructuras físicas, es decir, que las correspondencias “funcionan” no por straightforward analogía de símbolos, sino por la virtualidad de la mentalidad “primitiva” abierta a la percepción extrasensoria y a la facultad de dirigir alguna clase de energía o issue desconocido capaz de actuar sobre la materia.

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Para poetas y ocultistas, la palabra se halla sometida a las leyes que rigen las correspondencias. “Hay en el verbo algo sagrado que os veda hacer de él un juego de azar”, escribe Baudelaire. “La palabra es un ser vivo. Sépase esto”, afirma Hugo. De ahí el sentido mágico del verso y el valor de la plegaria fervorosa. Ambos pueden actuar como un conjuro intencional que dinamiza la proyección del deseo.

Teme en los muros ciegos el ojo que te espía: A la misma materia se halla ligado el verbo… ¡No permitas que sirva para algún uso impío!

El artista subjetivo no crea, se halla sometido al caos de los pensamientos que lo gobiernan y realiza su obra de acuerdo con las imposiciones de los “yo” sucesivos. Vive en la hipnosis de sus pasiones, de sus gustos y de sus hábitos.

Más discutible es el estudio que Le Breton dedica al soneto El Desdichado, una de las piezas más difundidas de Gerardo. El crítico supone que la clave de Les Chimères y especialmente de El Desdichado, obedece a un doble origen: el simbolismo de la alquimia y el simbolismo del Tarot, conocidos por Nerval a través del Dictionnaire Mytho-Hermétique, de Pernety y del volumen octavo de Monde Primitif, de Court de Gebelin, donde se encuentra el grabado de las 22 figuras del Tarot y se demuestra la perfecta analogía existente entre los símbolos de la antigüedad.

Este es el itinerario common del ocultismo y los poetas particularmente dotados para ceñirse al paso de esta escalada o descenso –es indiferente el sentido de lo hacia arriba o hacia abajo–, a lo authentic, y que Azcuy trata desde los románticos en adelante (Novalis, Nerval, Baudelaire, Rimbaud, Daumal, Rilke, el Surrealismo) mediante el estilete de la inspiración poética, tienen el privilegio de horadar el muro de la multiplicidad ilusoria y penetrar –pese a ellos mismos– en el diamante indestructible de la Unidad.

En virtud de su naturaleza el poeta romántico opera naturalmente un retorno al origen fabuloso. Abre una “puerta en el muro” hacia la patria perdida que Swedenborg denomina Jerusalem Celeste y que no es otra cosa que una nueva traducción de la noción de “Jardín de los Dioses” o “Paraíso Perdido”.

El reino del cielo es el reino de las causas. Estando los efectos terrestres ligados a sus causas celestes hacen que todo sea correspondiente y que tenga un profundo significado. El nombre es el medio de unión entre lo normal y lo espiritual.

Para el hombre arcaico, ese hombre que describen los mitologemas y que se mueve fuera de las culturas historiográficas en una supuesta dimensión intemporal, la realidad se inscribe en un solo orden. No existen para él dos imágenes del mundo, sino una. La conciencia mítica que permite al hombre primary soldarse con los ritmos de la naturaleza, genera una imagen ensanchada de lo authentic.

Es que contra lo que rutinariamente se repite y sobre lo que últimamente han surgido voces para contrarrestar sus efectos simplificadores,one la década de los años 60 –y sus proyecciones en la del 70– no se caracterizó con exclusividad por ser una monocorde sucesión de mensajes revolucionarios, sino que también hubo en la cultura argentina una ágil corriente de pensamiento animada por la inspiración del espiritualismo tradicional. Durante esa época la obra de Mircea Eliade se iba difundiendo en los medios universitarios y ganaban terreno las traducciones de Elémire Zolla, lo mismo que los escritos de Carl G. Jung. Aldo Pellegrini traducía y comentaba la literatura y el arte surrealista y presentaba en el Instituto Di Tella la muestra “Surrealismo en la Argentina”; Leopoldo Marechal publicaba El Banquete de Severo Arcángelo, EUDEBA editaba Las sociedades secretas y Los gnósticos de Serge Hutin y la misma editorial ponía a la venta Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada de René Guénon con un ilustrativo Estudio Preliminar: “René Guénon, el último metafísico de Occidente” debido a la pluma de Armando Asti Vera, quien por primera vez presentaba en lengua española con conocimiento directo y autoridad, al autor tradicionalista franco-egipcio2; el mismo Asti Vera había dado a conocer anteriormente Fundamentos de la filosofía de la ciencia e impulsaba la edición de Estudios de Filosofía y Religiones del Oriente desde el Centro de Estudios de Filosofía Oriental de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA (I/1, 1971).

Pero al contrario de Sartre que ve en la temporalidad de la existencia una dimensión fatal, e incapaz de superarla, se instala en esa gratuidad y acepta con horror el juego de ejercer una responsabilidad condicionada, el surrealismo entiende que esa awful check it out experiencia de la angustia y la desesperación no es un fin en sí mismo, sino el indispensable prolegómeno para el nacimiento de un hombre nuevo.

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